美的历程读后感3000字

　　最早接触“美学”这个名词，还是在十几年前参加自学考试时，有一门功课就叫作《美学》，当时也是很认真的看过几遍，但作为中国的孩子，都是考过便忘的。印象中它好像讲逻辑学的知识比较多，像假言推理、选言推理、二难式，至于什么是“美学”就说不清楚了。

　　去年11月底购买了收藏了好长时间的两本书，其中一本就是李泽厚先生的《美的历程》，12月5日拿到书后，就迫不及待的看了目录和序言，了解到了本书将是带领读者作一次“美的巡礼”，那么到底什么是“美”呢？

　　一、“美”即是“有意味的形式”

　　我们现在看远古人类在器物上刻画的动物图案或几何图形，觉得从形式上来看，它的布局排列很有一种美感，向仰韶期半坡彩陶屡见的多种鱼纹和含鱼人面，新石器时代陶器的抽象几何纹(各种各样的曲线，直线，水纹，漩涡纹，三角形，锯齿纹等)可是，这些刻画最初的用意是什么，他们的来源又是什么呢？目前这些仍是艺术史之谜。但有种观点认为：“……更多的几何形图案是同古越族蛇图腾的崇拜有关，如漩涡纹似蛇的盘曲状，水波纹似蛇的爬行状……”这也就是说，我们今天所觉得的“美”，可能并不是古人创意的初衷，原始社会的“装饰”“美观”实际上是合在一起的，至少在那时，实用和审美还没有形成“分化的需要”。

　　后来，动物形象的写实逐渐变为抽象化、符号化，以至于今天，我们只看到了这些存在的形式，而不知道它的内容了。实际上它的产生“可能是具有严重的原始巫术礼仪的图腾含义的”，即“抽象的形式中有内容，感观感受中有观念”。于是克乃夫·贝尔就提出了他那著名的论断——“美”即“有意味的形式”。这种“形式”它还有一个积淀的过程，人们依据图腾或者生活实践就地取材，将之反映在器物上，作为“装饰”来用，并不断的简化、抽象化，蕴含其中的观念、意绪、想象也在发展变化，但二者依然是紧密结合在一起的，最终就具有了约定俗成的结果。美的对象及审美情感也就这样的产生了。

　　二、每个时代都有自己的美学表现

　　从远古图腾到原始的歌舞，古人的情感、观念和心理就是这样借助某种形式在个体与个体之间，部落与部落之间传递、交流着的，客观形象和主观感受紧密结合。再以后，艺术渐渐从生活中分化开来。正如马克思所说：“从这时候起，意识才能真实的这样想象，它是某种和现存实践意识不同的东西，它不用想象某种真实的东西而能够真实的想象某种东西。”历史的车轮滚滚向前，人类在血与火的淬炼中迈入了青铜时代，建筑的艺术，浪漫主义的世界，人的主题接踵而至。就文学来看，诗经、楚辞以降，汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说渐次各领风骚，各自成为一代文学代表样式。“有意味的形式”不断的丰富、发展、变化着，人的审美情趣也随之不尽相同。然而大浪淘沙，庸俗的、低级趣味的淹没在了历史的长河中，而那些交织着灵与肉、血与泪的呼喊、思考、想象却成为了永恒的经典，其中蕴含的美学思想和审美趣味，就是在今天也还在感染、触动、激励着新世纪的人们。

　　追求美、发展美、表现美，这是永远不会改变的，当今时代，我们在通讯、航空、航天等领域，可谓是后来居上，能人志士辈出，他们也在建立着我们这个时代的技术标准和审美规范，“有意味的形式”必将产生更多的表现方式，像5G通信技术，像电影《流浪地球》的拍摄。未来的人们回望我们这段历史，也一定会产生像我们对古人所生发的那样的敬意。

　　然而我们也不得不正视，眼下某些以丑为美、以恶为美的不和谐现象也充斥身边，翻开新闻，不时可见。就拿椰树牌椰汁来说，它的“美”本身在于它的真实、纯正的味道，可偏偏要在庸俗的广告上做文章，终被推向舆论的风口浪尖，接受大众的批判。它的悲剧归根到底是出发点就是恶的，而恶的，无法催生出美。可见，这个时代，不管形式如何，“有意味”依然包含着“真、善、美”的观念。

　　三、美学与语文教学的联系

　　仰望星空也要脚踏实地，接触美学也不能封闭于它的圈子，做一个不食人间烟火的世外高人。将美学的知识迁移到语文教学中来，我们会发现课文的价值又有了另一番味道。

　　郁达夫在《故都的秋》中写道：北国的秋，却特别地来得清，来得静，来得悲凉。似乎悲秋，已经固有的成为了中国传统文人的血脉。宋玉有“悲哉！秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”，杜甫有“听猿实下三声泪”，马致远有“断肠人在天涯”，乃至红楼梦中也有“已觉秋窗秋不尽，那堪秋雨助凄凉”。但这些都是“把秋愁当作一种人生的苦味来抒写的”。以至于至今我们一提到秋天，必定就有了某种悲凉的意味。进入文学作品中的“秋”这个意象就这样固有了人们赋予它的，经千百年而流传下来的特定的情绪、观念和思想，这是不是一种“有意味的形式”？能够打破这种形式的不多，可是郁达夫的“悲秋”也是如此一辙吗？我们看他下文的“庭院秋景”里“租人家一椽破屋”，“秋蝉落蕊”中“像花而又不是花的一种落蕊”等句子，这分明不是悲秋而是在赏悲。如果说“清”“静”有可赏可审的地方，那么这个“悲”又如何去赏呢？

　　西方的唯美主义，有以死亡为美之说。日本传统美学中也有个非常重要的概念——物哀。川端康成在1952年写成的《不灭的美》中说：“平安朝的物哀成为日本美的源流。”“悲哀这个词同美是相同的。”从这里来看，郁达夫对于秋天就有了与以往的士大夫不同的感受，他认为“秋天带来的死亡本身就是美好的，诗人沉浸在其中，并没有什么悲苦，而是一种人生的享受——感受秋的衰败和死亡。这是人生一种高雅的境界”。孙绍振先生称之为“审悲”，这是与“审美”相对的一个美学概念。

　　再看王羲之的《兰亭集序》，郭沫若先生认为此文是后人“依托”的，原因是乐则乐矣，为什么突然就“痛哉悲夫”呢？他这前后的矛盾实是无理。在兰亭修禊时，以王羲之的个性特点，他断然不会冒出悲观厌世的消极情绪来。郭氏的理由概括起来有这样两点：不合时代，不和思想。(参见百度百科）

　　实际上，从东汉末年到魏晋，意识形态领域出现了一种新思潮，即所谓的新的世界观人生观。它的基本特点是和反映在文艺美学上的思潮相一致的，简单的说，这就是人的觉醒。从《古诗十九首》来看，“生年不满百，常怀千岁忧”，“人生寄一世，奄忽若飙尘”，“人生非金石，岂能长寿考”，“人生忽如寄，寿无金石固”……它们在对日常时事、节候、名利、享乐等等的咏叹中，“突出的是一种心灵的短促，人生无常的悲伤”。这种感慨喟叹，“从建安直到晋宋，从中小层直到皇家贵族，在相当一段时间中和空间内弥漫开来”。王羲之的“乐极生悲”，“痛从中来”，得出的“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，恰恰是反映了那个时代“人的主题”以及“对人生的执着”。“在表面看来，似乎是如此颓废、悲观、消极的感叹中，深藏着的恰恰是它的反面，是对人生、生命、命运、生活的强烈的欲求和留恋”。

　　孙绍振教授在自己的著作中多次强调“审美”，“审悲”，“审智”。一种审美情趣，深刻的影响着作家的思维与表达，“后之览者”要想“有感于斯文”，必须能够体认作家之于作品的“有意味的形式”。否则就可能在不同的维度、层次上与作者隔空叫喊。

　　《美的历程》带领读者做了一次“美的巡礼”，让我们直接感触到这个文明古国的心灵历史，“美作为感性与理性，形式与内容，真与善，合规律性与合目的性的统一，与人性一样，是人类历史的伟大成果”。易中天先生评价此书“诚非大手笔而不能为”，值得我们细品！