王阳明大传读后感1500字

　　“与其有乍见之欢，不如久处不厌。”读王阳明的书正是这样的感觉，最初接触心学就有惊艳之感，反复品读更能体会其醇厚魅力。因此对心学有过一些了解后，读到冈田武彦《王阳明大传》，对他的生平经历和思想发展过程有了更系统整体的认识，对原先许多模糊的概念也有了更清晰的理解。

　　再读王阳明的心学时，更加注重联系时代背景和理学渊源，把他的思想放入朱陆异同的讨论中去体会，因此对知行合一有了更深的认识。依前人看法，有的说“知难行易”，有的说“知易行难”，都是把知和行分成了两个方面，认为“学问思辨”是知的功夫，“笃行”才是行的功夫。阳明先生虽然也用“知行”二字，但把概念已扩充到更广的范畴了。他说“一念之发动处，便是行”“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”，所以概念一变，与其说“知行合一”，不如说“知行一体”。知和行是一体两面，不是分裂的两个方面或渐进的两个阶段。“存理即究理，究理即存理”，知行二者是互相交融互相促进，在此一维的基础上来理解，格物就是去私欲存天理的过程，晚年他的“致良知”之说也是基于此而建立的。

　　纵观儒学的发展，主线脉络如下：先秦时期，孔子主张行仁，克己复礼，人性论肇端于此；孟子提出“仁义礼智”四端之说，直入人心，迈入心灵境界；荀子补充了性恶论，论证了礼产生和存在的必然性。到了汉代，董仲舒统一人性善恶，融合阴阳五行，将儒学提升到形而上的层面，以“仁，天心”的观点本体化仁，以“天，仁也”的观点伦理化天，用神学形式掩盖了理性的光辉。唐代韩愈回归先秦儒学的人性论，力排佛老，“道济天下之溺”，延续儒家血脉；宋朝完善了人性与天理关系的本体论体系，把人性理论推向成熟，创立了哲学意义上的宇宙观，后来随着发展，根据心与理是二者还是同一的关系，分成程朱理学和陆王心学。

　　朱熹主张格物致知，要一事一物地格，发现其中的理之所在，认识多了汇聚而成普遍的理，即为天理，天理就是统摄一切、主管万物的道。王阳明的心学主张天理莫不在乎人心，心中首先存着这个理，再去认识万事万物。毕竟客观现象纷繁复杂，首先在心上用功夫，发挥心的本体作用，正如将镜擦拭干净，才能做到物来能照，纤毫毕现。这种思想是他对于理学只求支离学问的一种回应，也是他向上直追孔孟的“求仁”“求放心”的理想体现。

　　任何一种思想都与时代密切相关，他所处的时代，读书人虽学孔孟朱子之书，但多为仕途科举，多是辞章记诵，并非为继圣学、光道统。即使是现在，知识也常被人视作工具而已，体会不到古人所说化育参赞的力量。“古之学者为己，今之学者为人。”因此心学提醒人关注“良知”这个根本，发现它的内在力量，从而扩充到事事物物之中。当今社会学科分类越来越细致化、专业化，很多人终其一生能在某个领域精通，已经很难得，更不必说通识教育。但是无论是做学问还是做人，如果没有心的力量在其中运作，即使学的再专再精也有缺憾；如果没有心的观照和体察，也很难拥有一种从容而笃定的状态。

　　心学回应了当下的社会关切，及时而且必要，就在于它和它所沿袭的儒学，始终是在追问、在自省、在向内寻求的过程。所谓修身养性，就是通过不断认识自己，从而认识世界、认识他人。有了内在丰满的价值感，立身何处都觉得安稳妥当，行于何事都有凭有据。从当下心理学书籍大受欢迎的现象中，可以看出人们对价值感的普遍需求。不管是倡导心的重建、还是鼓励人发现内在力量，都殊途同归地指向了同一目标。始终保持心如明镜，内在具足，不役于物，不流于俗，才可以活得有智慧、有圆融、无忿懥、无缺憾。在当下竞争激烈、节奏匆忙的社会中，拥有内心强大的自知，无疑会给生活增加一份恬静温柔的力量和一往无前的勇气。